坐忘收心，离形去智——道家经典《坐忘论》原文+译文
《坐忘论》是唐代高士，道教上清派司马承祯祖师的代表作，是一部具有重要影响的道教经典道家。主张养生莫过于修道；修道在于静心；而静心最好的方法就是“坐忘”。书中阐述的坐忘之法，是一种很好的保持性灵宁静安详、破除烦恼和回归真我的修炼方法。
全书分「敬信一」、「断缘二」、「收心三」、「简事四」、「真观五」、「泰定六」、「得道七」等七部分，也就是修道的七个步骤和层次，集中讲坐忘收心、主静去欲的问题道家。
认为学道之初，要须安坐，收心离境，不著一物，入於虚无，心於是合道道家。因为境为心造，只有收心，使其一尘不染，超凡脱俗，才能向「静」和「虚无」的心体回归。
其主静说对后来宋代理学家影响极大道家。「坐忘」说初见於《庄子·大宗师》，后经魏晋玄学加以发挥，司马承祯继承稷下道家、老庄思想，力倡「坐忘」，在外丹转向内丹的进程中起了重要理论作用，对后世道教内丹学也有一定影响。
司马承祯（639-735年），道教上清派第十二代宗师，字子微，法号道隐，自号白云子，河内郡温县（今河南省温县）人道家。唐朝道士，曹魏太常司马馗后代，北周琅琊郡马裔的玄孙。
《坐忘论》
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序
【原文】
夫人之所贵者，生也；生之所贵者，道也道家。人之有道，如鱼之有水。涸辙之鱼，犹希升水。弱丧之俗，无心造道。恶生死之苦，爱生死之业。重道德之名，轻道德之行。
【译文】
人最为宝贵的是生命，而生命之中最为宝贵的是大道道家。人有了大道，就如同鱼儿有了水。身陷于将要干涸的车辙中的小鱼，尚且希望能够得到一升水活命；而很早就丧失了大道的俗人，却没有想要归依大道。人们讨厌生生死死给自己带来的痛苦，却又喜欢造下能够引起生死轮回的恶业；人们往往重视道德的名声，却又常常轻视符合道德的行为。
【原文】
喜色味为得志，鄙恬素为穷辱道家。竭难得之货，市来生之福。纵易染之情，丧今生之道。自云智巧，如梦如迷。生来死去，循环万劫。审惟倒置，何甚如之！
【译文】
人们喜欢华丽的色彩、美味的食物等各种物质享受并以此为得意，鄙视恬淡朴素的生活而以此为穷困羞耻道家。人们花尽很难得到的财物，去换取来生的幸福；人们放纵自己的容易受外界诱惑的情欲，从而丧失了生命中的大道。人们自以为很聪明，实际上却如同生活在梦中那样迷乱不堪。人们生来死去，如此循环往复永无休止之时。仔细想想那些本末倒置的事情，有哪一件比这种做法更为严重。
【原文】
故《妙真经》云：“人常失道，非道失人；人常去生，非生去道道家。”故养生者慎勿失道，为道者慎勿失生。使道与生相守，生与道相保，二者不相离，然后乃长久。言长久者，得道之质也。
【译文】
因此《妙真经》说：“人们常常丧失大道，并非大道抛弃人们；人们常常丧失生命，而并非生命中没有大道道家。”所以养生的人千万不要背离大道，修道的人千万不要违反生命之理，使大道与生命相互守候，生命与大道相互保护，这二者不相分离，然后就能够长生。我们说的长生，就是得道的本质表现。
【原文】
经云：“生者，天之大德也，地之大乐也，人之大福也道家。道人致之，非命禄也。”又《西升经》云：“我命在我，不属于天。”由此言之，修短在己，得非天与，失非人夺。扪心苦晚，时不少留。所恨朝菌之年，已过知命，归道之要，犹未精通。为惜寸阴，速如景烛。
【译文】
道经上说：“生命，是上天赐予人们的最大恩德，是大地最乐于做的事情，也是人们最大的福气道家。得道之人能够长生，并非因为他们的命运好。”所以《西升经》又说：“我自己的生命完全由我自己掌握，而不由上天决定。”由此看来，生命的长短在于自己，得到了长寿而并非上天所给予，失去了生命也并非被别人夺走。我通过反省明白了这一道理，苦于太晚了一点，时光不会稍留片刻。我遗憾的是自己生命短暂，且已年过五十，可归依大道的要领，我却依然不够精通。为此我珍惜每一寸光阴，因为光阴快如光速。
【原文】
勉寻经旨，事简理直，其事易行道家。与心病相应者，约著安心坐忘之法，略成七条，修道阶次，兼其枢翼，以编叙之。
【译文】
我加油研究道经中的旨意，道经中讲的事情比较简单，说的道理也很正确，要求做的事情也容易办到，我对应著世人贪恋名利、心情浮躁的毛病，简单地写下了安心坐忘的方法，大略共有七条，阐述了修道的几个阶段，另外还有一篇《枢翼》，我把它们编排、叙述如下道家。
敬信第一
【原文】
夫信者，道之根道家。敬者，德之蒂。根深则道可长，蒂固则德可茂。然则璧耀连城之彩，卞和致刖；言开保国之效，伍子从诛。斯乃形器著而心绪迷，理事萌而情思忽，况至道超于色味，真性隔于可欲，而能闻希微以悬信，听罔象而不惑者哉！如人有闻坐忘之法，信是修道之要，敬仰尊重，决定无疑者，加之勤行，得道必矣。
【译文】
信仰是学道的根基，敬重是修德的根本，根基深厚则学道自然日有长进，根本牢固则品德自然日渐高尚道家。然而和氏璧虽然光彩照人、价值连城，卞和却因为献它给楚王而被截去双脚；伍子胥的谏言具有保卫国家的作用，吴王却赐剑命他自尽。和氏璧是一个真真切切的具体事物，而楚王却糊糊涂涂看不到它的贵重；伍子胥讲的道理、事情明明白白，而吴王却糊糊涂涂听不出其中的价值，更何况至高无上的大道已经超越了具体事物的范畴。那些真性被名利所遮蔽的人们，能够一听见无声无息的大道就产生信仰，一听到无形无象的大道而不产生怀疑吗？如果有人听到了坐忘这一方法，相信这是修道的关键，对它敬重、信仰，决心修炼毫不怀疑，再加上勤奋实践，那么他肯定能够得道。
【原文】
故庄周云：“隳肢体，黜聪明，离形去智，同于大通，是谓坐忘道家。”夫坐忘者，何所不忘哉？内不觉其一身，外不知乎宇宙，与道冥一，万虑皆遗，故庄子云“同于大通”。
【译文】
因此庄子说：“忘掉自身，除去视听，抛弃形体，不要智慧，同无所不通的大道化为一体，这就叫坐忘道家。”能够达到坐忘境界的人，还有什么不能忘掉呢？对内感觉不到自身的存在，对外感觉不到天地万物的存在，与大道融为一体，各种各样的思虑全被遗忘。因此庄子说：“同无所不通的大道化为一体。”
【原文】
此则言浅而意深，惑者闻而不信，怀宝求宝，其如之何？故经云：“信不足，有不信道家。”谓信道之心不足者，乃有不信之祸及之，何道之可望乎？
【译文】
这话讲得浅显易懂而含义却十分深刻道家。那些糊涂人听到这些话是不会相信的，他们自身已经具备了修道的宝藏却又到处寻找这种宝藏，对这样的人又有什么办法？因此道经上说：“因为信道之心不足，所以没有虔诚的信仰。”这话讲的是信道之心不足的人，就会有因缺乏信仰而造成的灾祸降落在他们的身上，哪里还有希望去获得大道呢？
断缘第二
【原文】
断缘者，谓断有为俗事之缘也道家。弃事则形不劳，无为则心自安。恬简日就，尘累日薄，迹弥远俗，心弥近道，至神至圣，孰不由此乎？故经云：“塞其兑，闭其门，终身不勤。”或显德露能，来人保己；或遗问庆吊，以事往还；或假修隐逸，情希升进；或酒食邀致，以望后恩。斯乃巧蕴机心，以干时利，既非顺道，深妨正业。凡此之类，皆应绝之。
【译文】
所谓的“断缘”就是指断绝为了名利而终日忙碌的俗事之缘道家。抛弃世俗事务，那么身体就不会劳累，做到清静无为，那么心情就会安宁。恬淡简朴的生活习惯一天天形成，尘世间的拖累就会一天天减少；行迹越来越远离世俗，思想就会越来越接近大道，那些至神至圣的得道之人，哪一位不是因此而成功的呢？所以道经上说：“闭塞自己的耳目口鼻，关闭那欲望之门，终生不会遭受痛苦。”有的人宣扬自己的美德，炫耀自己的才能，以此来笼络人心，保护自我；有的人忙于送礼慰问、庆贺吊唁，寻找事情与人交往；有的人假借隐居修道的途径，实际上是想借此升官发财；有的人安排酒食邀人赴宴，目的是贪图别人以后的回报。这些人都是内含投机取巧之心，以追求眼前的利益，这些做法既不符合大道，又严重地妨碍了他们对大道的修习。所有这一类的行为，都应该清除掉。
【原文】
故经云：“开其兑，济其事，终身不救道家。”我可不唱，彼自不和；彼虽有唱，我不和之。旧缘渐断，新缘莫结。醴交势合，自致日疏，无事安闲，方可修道。故庄子云：“不将不迎。”为无交俗之情故也。又云：“无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主。”若事有不可废者，不得已而行之，勿遂生爱，系心为业。
【译文】
因此道经上说：“开放自己的耳目口鼻以达到博见多欲，想成就一番世俗的事业，这是终身不可救药的道家。”只要我自己不主动提倡做事，别人自然不会前来应和；即使别人有所提倡，我也不去应和他，旧的尘缘就会逐渐断除，新的尘缘也不会产生，酒肉之交、权势之友自然会一天天疏远。做到了安闲无事，才可以修习大道。因此庄子说：“既不去主动送走万物，也不去主动迎来万物。”这就是因为已经没有与世俗交往的念头了。庄子还说：“不要做虚名的傀儡，不要做智囊，不要被俗事加重自己的负担，不要被聪明才智所主使。”如果遇到非做不可的事情，那么就以一种不得已的态度去做它，可不要因此而产生爱恶之情，从而把这件事情记挂在心里以形成恶业。
收心第三
【原文】
夫心者，一身之主，百神之帅道家。静则生慧，动则成昏。欣迷幻境之中，唯言实是；甘宴有为之内，谁悟虚非？心识颠痴，良由所托之地。且卜邻而居，犹从改操；择交而友，尚能致益。况身离生死之境，心居至道之中，安不舍彼乎？能不得此乎？
【译文】
心，是一身的主人，是各种精神活动的统帅道家。心安静下来就能产生智慧，躁动起来就会变得糊涂。人们欣欣然迷恋于幻境般的世俗生活之中，只会相信别人的言论，安心于为了名利而忙忙碌碌的事务之中，又有谁知道这一切都是虚幻的和错误的呢？人们的思想颠倒痴迷，确实是由于他们所生活的环境造成的。再说选择好邻居而居住，尚可跟着邻居而改变自己的不良品行；选择优秀的人交朋友，还能使自己获得不少益处。更何况自己脱离了能引起生死轮回的生活环境，让心停留在至高无上的大道之中，我们怎能不舍弃那种世俗生活呢？又怎能不会去获取大道呢？
【原文】
所以学道之初，要须安坐，收心离境，住无所有，不著一物，自入虚无，心乃合道道家。故经云：“至道之中，寂无所有，神用无方。”心体亦然。源其心体，以道为本。可为心神被染，蒙蔽渐深，流浪日久，遂与道隔。今若能净除心垢，开释神本，名曰修道；无复流浪，与道冥合，安在道中，名曰归根；守根不离，名曰静定。静定日久，病消命复。复而又续，自得知常。知则无所不明，常则永无变灭。出离生死，实由于此。
【译文】
因此在学道的开始阶段，最重要的是静坐下来，收回心思，脱离世俗环境，让心安居于一无所有的虚静状态，心中不放任何一件事情，这样就能自然而然地进入虚无的境界中，内心与大道自然相合道家。因此道经上说：“在至高无上的大道之中，寂静虚无一无所有，然而却具有无穷的神奇作用。”心体也是如此。探索一下心体的本源，它是以大道为根本的，只是因为心神受到外界名利俗物的影响，所受的蒙蔽越来越深，以至于使心长期漂泊流浪，于是就与大道疏远了。现在如果能够清除心中的杂念，为大道开辟一条通路，这就叫作修道；不再让心到处漂泊流浪，与大道融而为一，安居于大道之中，这就叫作归根；坚守着这一根本而丝毫不分离，这就叫作静定（安静而不为外物所动）。静定的时间久了，疾病就会消失，生命就能恢复生机，生命恢复生机以后再继续静定修心，自然就能懂得大道。懂得大道以后就能明白所有事理，掌握了大道以后就能永生不死，脱离生死轮回，这些神奇效果确实都是得道的缘故。
【原文】
是故法道安心，贵无所著道家。故经云：“夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。”若执心住空，还是有所，非谓无所。凡住有所，则自令人心劳气发，既不合理，又反成疾。可心不著物，又得不动，此是真定正基。用此为定，心气调和，久益轻爽。以此为验，则邪正可知。
【译文】
因此修习大道安定心绪，最重要的是心中不放一事道家。所以道经上说：“万物众多，各自都要归依到根本。归依到根本可以说是能静下心来，静下心来可以说是能使生命恢复生机。生命恢复了生机可以说是懂得了大道，懂得了大道可以叫作彻底的明白。”如果强制自己的内心处于“空”的状态，那还是一种有为有所的境界，而不是我所说的无所之境。大凡处于有为有所的境界，就会令人心神疲惫，精气泄漏，这种做法既不合理，还反而会形成疾病。只有内心不放一事，又不为外界各种事物所动，这才是“真定”的正确前提。根据这一原则来静定，心气就会调和，时间久了就会越来越感到身心轻松爽快。以上所说是可以验证的，通过验证就可以明白什么方法错误，什么方法正确。
【原文】
若心起皆灭，不简是非，永断知觉，入于盲定道家。若任心所起，一无收制，则与凡人元来不别。若唯断善恶，心无指归，肆意浮游，待自定者，徒自误耳。若遍行诸事，言心无染者，于言甚美，于行甚非。真学之流，特宜戒此。今则息乱而不灭照，守静而不著空，行之有常，自得真见。
【译文】
上裱上香代上香供香代人祈福如下：
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